מתי זוכה יצר הרע לומר שירה לפני הקב"ה?
המגיד הקדוש מקוזניץ' בספר "עבודת ישראל" כותב: ידוע שהמלאך שנאבק עם יעקב, הוא שרו של עשו, הסמ'ך מ'ם המסית את האדם לדבר עבירה.
ידוע לכל שתפקידו להעמיד כל אדם בניסיון, כל הזמן!, כשהתכלית של הדבר שהאדם יתגבר על יצרו. הוא צריך להעמיד אותנו בניסיון והתפקיד שלנו לעמוד בניסיון, להתגבר עליו.
אולם, למרות שהוא מפתה את האדם לעבירה, בפנימיות של היצר הרע של המלאך הזה, הוא משתוקק ומתאווה שאיש ישראל יתגבר עליו ואז תהיה נחת רוח לקב"ה.
לכן כאשר יש איש ישראל מנצח את היצר הרע ולא נופל ברשת שלו, בפיתויים שלו - יש לו שמחה עצומה ביותר, שכן נתמלא רצונו של הקב"ה משתי בחינות:
מצד אחד: הוא מילא את התפקיד שלו על הצד הטוב ביותר לנסות את האדם.
ומצד שני: שמילא את רצונו של הקב"ה בכך שלא שמע ליצר הרע. ומגודל השמחה בשמים - זוכה יצר הרע לומר שירה לפני הקב"ה, על מילוי השליחות בתכלית השלמות.
זאת אומרת: הוא עמד בזה שהוא ניסה את האדם, האדם עמד בזה שהוא עמד בניסיון ואז המלאך הביא לשלמות של איש ישראל ומגיע לו לומר שירה.
אבל אם נפל איש ישראל בעצת היצר חלילה: נחשב הדבר מרידה ברצונו של הקב"ה ולכן יש צער גדול לקב"ה ומגודל צער זה - אין למלאך זכות לומר שירה. על מה השירה? היה פה איזה הצלחה?! - ההצלחה זה שאתה מנסה את הישראלי והוא עומד בניסיון, - זה הצלחה.